XI. Reflection and renewal

91.  Resistance to be renewed
92.  The power of the language
93.  The sorrow of reading
94.  Capacity of admiration
95.  Coherence and proximity
96.  To take risk to loose
97.  A head well furnished
98.  The true culture
99.  Eagerness to learn
100.  The tacit knowledge

91. Resistance to be renewed

Always calls the attention that at the beginning of the 21st century a fable continues being a good example for us, but the bestseller "Who has carried out my cheese?" seems to show that it is thus.  The story of this fable is starred by two little mice and two little men that lived in a labyrinth and that depended on the cheese to be fed.  They had discovered a full stay of cheese, and they lived there very happy since years ago.  But a good day they founded that the cheese had been depleted. 

The reaction of each one of the personages was different.  Some of them continued seeking for the cheese in the same place, although it was evident that there already didn't remain anything, but they persisted in the idea: "Here has been always the cheese", and in: "We have done it always such way", so that at no time they contemplated the possibility to change their old customs.  Others, that had noted time ago that the cheese was finishing, had already worried about seeking in other places of the labyrinth and by the moment, they were enjoying more varied and better cheeses.  And the ones that were not thoughtful were the ones that at the end admitted their error. 

I do not intend to explain now the complete story, but this simple and ingenious fable can help us to understand that the majority of the things of the life are variable and that the formulae that served in their moment can remain obsolete further on.  The cheese represents any of the things that we want to reach.  The labyrinth is the real world, with danger and in unknown zones, dead ends, dark intricacies, and also rooms full of cheese, some of better quality and others of worse quality.  Each one has his own idea about what the cheese is and about where to seek for it.  If we find it, almost always we become fond of him, and if we lose it or someone remove it out from us, the experience uses to result traumatic. 

Each one of us accumulates during his life a whole series of customs, of ways to do and of practical experiences that determine a style to work and to live.  A good day we can find out that all those routines don't function well any more, and that they must change.  This can happen because there has been an important change (in the work, in the family life, in the health, in the friendship, or in whichever thing), and we have to adapt us to the new situation.  Also it can be because, simply, we notice that we were carrying a wrong line, and our cheese is not good.  Then we can feel us angry or frustrated, but we also can understand that the intelligent life supposes changes, as it happened to those personages that suddenly founded themselves without the same old cheese, and some of them knew how to be adapted to the new situation and others did not. 

With this I don't mean that all in the life is changing permanently, neither that we should change our principles in front of  all the new circumstances, because exactly what causes us to be able to get adapted to the changes is to have a firm basis on which we rely on.  But not all in the life are principles.  There are things that we have always done, that perhaps we had never thought about changing, but someday we should be brave enough and decide to change it. 

This requires a certain sense of adventure, an eagerness to be renewed, to take charge of the complexity of the world in which we live, and of which we have its keys.  The ones that know how to adapt to the changes use to be those that are interested in the people, in the culture, in the history, in all.  They know well how to scan the horizon.  They put questions, they ask and they feel interested.  They listen with attention and they try to learn of all, without labeling the experiences by their successes or by their errors in the past.  They rediscover to the people each time that they meet with them.  They perceive new shines in the old faces.  They are flexible and autonomous.  They do not fear to introduce new factors that improve their life, although this requires a true effort from them and although they see in their environment others that underestimate those values. 

To know how to be adapted to the changes requires a dynamism that is proper of the ones that are constant and patient; of those that listen with interest and exercise his mind reading, observing and writing; of those who try to reflect in depth and, if they have faith, those that dedicate time to deepen in it and to do that it impregnates exactly and deeply their lives. 

It is evident that all this requires time, but it is a very well invested time.  There are all a series of small daily victories that can change the course of a life.  When a person dedicates time to his education, he incorporates to his life all a style to undertake the things that changes completely the final result. 

92. The power of the language

 Mercedes Salisachs relates in one of her latest novels the story of Lucy, an eleven-year-old girl, orphan, that after a risky infancy is thrown to the adventure to learn to read. 

"The certain thing is that to the extent that Lucy went entering in the world of arts, all what surrounded her seemed to be dilated, resulting more comprehensive and luminous. 

"Also she asked herself new questions.  What was the sky?  Why where there so many stars?  In what the rain consisted?  And to the extent that she went introducing herself in the comprehension of the signs, something incited her to understand also what those signs meant. 

"Suddenly all went changed in the mind of the girl: all had a motive.  The more insignificant thing (as a blinking, or a gesture, or any manners) were no longer somewhat unsubstantial that floated in the air.  They had a meaning that could be expressed in a paper in the shape of name. 

"Besides it could be written: all, even things that many didn't know how to explain, the writing explained it.  It was a stimulating sensation." 

Reading opens us the door to a new world.  A world in which all is expanded and illuminated. Where we have access to the best things that have been ever thought and lived along the history.  The word deciphers us the image, enriches what we see. It helps us to expand our vision of the world, of the others and of ourselves. 

Reading permits us to live other lives, to put us in the place of the others.  It causes us also to see through the others' eyes, to pass to the mind of many different people without stopping being ourselves. 

To read (with skill and right choice, of course) helps us to think with more liberty and less stereotypes.  It makes us freer.  It widens our mind and it confers us a critical sense that causes us to leave the narrowness that enslave us.  As it has been written by Alejandro Llano, a person that begins to read quality books begins to abandon the well disciplined rows of the consumption's dictations. He is taking a step forward toward the free air of the prominence in which one takes the reins of his own life. 

Reading facilitates us to communicate with the others.  It facilitates themes of conversation, capacity of expression, abilities to undertake the problems.  Perhaps we feel at times the burden of "I know it, but I do not know how to explain it well", and that indicates a still confused thought, not sufficiently distilled by the reading. 

To know the reality of the things requires an interior wealth that turns out to be difficult without a previous wealth of language.  Also, at times, the communication among the people fails because, to one or to the other -or to both-, turns out to be difficult to express themselves.  The poverty of language is very connected with the poverty of concepts, and to a poor knowledge of the reality.  If a person handles a much reduced vocabulary, it is easy that he fails to discern well what is happening to him; neither has he known how to translate it into words.  He will perceive his interior perhaps as a disconcerting bunch of tensions, that cause him to feel better or worse, but he fails to understand well what is what he feels.  He founds himself lost and confused between harassments and anxieties that he does not know how he can deactivate. 

We should not disdain the power of the language.  It is not an accessory, neither only a formal question.  As it has been written by José Antonio Marina, the word makes the feeling navigable, and this is thus because most of what we know, we know it "in words".  Therefore, to manage to express well in words what we feel uses to be a great step toward the clarification of what happens to us.  This is a decisive advance to know the heart of the man, to know his heart and to learn to live together with him, trying to improve it. 

The people that disdains the value of reading, easily live with a large deficit of self-knowledge that leave uncultivated and unproductive a good part of their talent, and even it wastes the talent of the others, as it happens with the unskilled drivers, that are a danger for themselves and for the rest of drivers. 

Perhaps the worst enemy of reading is to see it as somewhat costly, little pleasing, as another more duty than one must comply.  Therefore it is so important to realize that to read is an excellent way to relax and to enjoy, and that is a true pity that some persons never come to discover it. 

93.  The sorrow of reading

"I read a lot.  But with the reading only you obtain something if you are capable of putting something yours in which you are reading.  I mean that only you really take advantage of what you read if you approach to the book with a willing spirit to wound and to be wounded in the sorrow of the reading. To argue, to convince and to be convinced, and as soon as you have been enriched with what you have learned, to employ it in building something in your life or in your work". 

"A day I realized that in reality I didn't put anything in my readings.  I read as the one that is in a foreign city and in order to pass the time, he takes refuge in a museum, to contemplate with an educated indifference the exposed objects.  Almost I read for sense of the duty: a new book has appeared that is in mouth of all, one must read it.  Or well: this classical work I haven't read it yet, therefore, my culture turns out to be incomplete and I feel the need to fill that gap." 

This personage of a novel of Sándor Márai invites us to be brave in our reflections, for thus acquire, with occasion of the reading, more coherence and interior depth.  Living with desires of being quizzed for which we observe, we listen or we read is perhaps one of the things that more contribute to remove the man of the first strata of the life, that more prompt him above the simple inertia of the behaviors of his environment, that prevent him in front of a docile setting in the "fashionable" ways to act. 

It is certain that one can have greater or smaller natural facility to deepen, according to the form of being of each one, but the depth of spirit is something that is able and should excavate each one, observing, listening, reading, reflecting: thus depth is acquired, a better comprehension of the reality is achieved, we do us more human, more worried about living close to the truth and to the goodness. 

That interior depth will go growing to the extent that we go managing to assimilate the experiences that day by day we accumulate and that cause us to change little by little.  To whom that sensibility lacks, his superficial character does not permit him to think, it causes him to believe that the surest thing is to leave the things as they are and not to complicate his life. 

It is important to put illusion in the things, to create an ideal for the life, to propose seriously to leave something of trace to our step, not to comply with the routine, with the easy thing, with these things that we can reach barely without effort.  That non-conformism is typical of the spirit that has not yet succumbed in front of that paralyzing conformism (disguised of realism, of having the feet in the land and some other topics) that so much affects to whom has lost already the coolness of the youth.  In order not to lose our freshness of spirit, it is vital to enrich our private education, to maintain the capacity to believe, the capacity of amazement, the illusion in the ideals. 

Because there are oppressions that come from outside, but there is an oppression that is born in the interior, of the own conformism, and that is the most fearsome one.  The major degree of decadence is always in oneself.  Although the environment always infects, each person has the more valuable things in his interior, and he should manage to impose his capacity to distinguish and to elect his own road. 

At times, some people say that they no longer believe in anything, and they tell it in an arrogant and sufficient way.  They think perhaps that saying that they remain very well, because still remain some environments in which the lack of principles and of beliefs is founded something funny, but it is more probable that those people dare not to leave their selfishness, simply. 

94. Capacity of admiration

As it has been written by Miguel Angel Martí, every man, by the mere fact to be it, feels called to question him and to question the reality that surrounds him; and without admiration, his life becomes somewhat dull, it finishes losing sense. 

It is not the life who teaches, what really teaches is the reading that we do of it.  It is not sufficient to see the things, it is necessary to look at them well to discover that something new. That they always carry with themselves, and it is necessary to have a young spirit and a well cultivated sensibility to maintain the spirit receptive to those winks with which the reality surprises us continuously. 

Also it is vital for us to learn the way to get admired about the people.  It isn't a matter of confusing the admiration with the candor, neither of having an idiotic vision of the life.  It is a matter of seeing with good eyes to the people.  If we manage to put a little more emphasis in the positive aspects of each person, we will have the opportunity to admire them, and with it, we will do them and we will do us a lot of good. 

And what obstacles should we surpass to admire a person that we already know?  The first obstacle is the habit, which incapacitates -if one is not resisted to it- to see in the other person any different thing of those that we already know: the answers are guessed. A determined attitude is supposed, we take for granted certain behaviors, it is not contemplated the possibility that the other can change and can act in a different form of what we had predicted. We don't give any chance to the people's improvement.  Another important obstacle is the tendency to undervalue the people; or to put before always their passed facts to the present ones, and to have more in account what they were that what they are; or to put attention in first place and to recall more the negative aspects that the positive ones. 

The routine is the great destroyer of our life.  Only who is a youth in spirit will gain the battle to the life's exhaustion.  The man should be on guard against the disenchantment, the habit and the routine, and in that exercise the illusion to live is very important.  The life in some occasions is declared to us as happy and amusing, but in many other we must be who, with our interior resources, give a positive sense to what in a first moment it doesn't has. 

Who is capable to initiate each day with a new vision, reality manages to do the miracle of being surprised in front of things that are for him very habitual, but they don't stop declaring themselves as recently used for the first time.  Our life can be compared to whom reads a passage of a novel in which a street is described; the reader remains admired by its beauty, but after a little time, he realizes that the street, that he had so much liked, is very similar to that of him, that up till then had passed inadvertent to him. 

With too much facility the things are taken for granted, and it should be the other way round; the reverse: not to leave never to be asked for about our routine world.  The life should be crossed by some eyes that know how to discover in what already is known a new and hopeful view.  All this interior wealth is not improvised, but it is reached after a lot of difficulties and a long journey, but once conquered it, perfumes with its fragrance all the human existence. 

The self-esteem, so much forgotten by many and so badly interpreted by others, is another important aspect for the admiration.  To have pride of oneself is not the objective of the self-esteem.  But of course it is to be thankful towards the own life.  The one that thanks the others enjoys with the grateful reality.  Who smiles to the life, the life finishes smiling him.  The happiness is not in enjoying special situations, but the key is inside us.  This is necessary to repeat it time and again, because we tend to seek the happiness out of us and, independently of how many the efforts were, it will be not found, by the simple fact that it is not there. 

95.  Coherence and proximity

"I would like that my parents, and also yourself, knew how to be positioned more to my level" (the one that emphasized those words with seriousness but with ease was Daniel, a seventeenth years old reflexive and resolved student, at the beginning of the first tutor session of the course). 

"It bothers me that the adults speak always with so much security, that they adopt always the position of experts in everything.  I tell it to you from the beginning and not with the aim to offend, of course.  I would like that the adults descend a little their pedestal, that they should not direct themselves to the young people, always giving orders or counseling. 

"I ask only that they listen to us occasionally, that they admit at least than also we can have intelligent ideas that they consider us in a plan of certain equality that they speak with us more frankly.  Although may be it doesn't seem it, we put attention in them, more than what they believe.  I would like that their reflections were not always as concealed counsels, and that they would try to take in account a little more about what really happens to us." 

That conversation with Daniel recalled me what Roman Guardini wrote:  "The most efficient factor to educate is how the educator is; the second, what he does; the third, what he says".  The counsels that are given are important, or the things that are sent, but long before is what it is done, the models that are presented, the things that we value, how some and others relate among themselves.  And there are people that in this are authentic experts, while others, on the contrary, are a true disaster. 

The way in which they are treated by their parents and educators (be it with a strict discipline or with a notable disorder, with excess of control or with indifference, of cordial or of abrupt way, confident or distrustful, etc.) has some lasting and deep consequences in their education and in their emotional life, that they grasp with great sharpness even in the most subtle manifestations. 

Some adults, for example, ignore habitually the feelings of their children or of their students, by considering them something of little importance, and with that attitude they waste excellent opportunities to educate them.  Others are more conscious of their own feelings, but their interest uses to be reduced to resolve the routine problems that are presented, and rarely do they intervene in an intelligent way to give a solution that goes to the root of the problem.  Others, of more authoritarian and impatient character, use to be disapprovers, prone to elevate the tone of voice in front of the smaller misfortune, and they disqualify them quickly, with what is difficult that they achieve the climate of confidence that requires a correct education of the feelings. 

The children that proceed of too cold or careless environments develop with more facility defeatist attitudes in front of the life.  If the parents or professors are always pessimistic or bad-tempered, or simply are distant people or without barely vital objectives, it will be difficult that they connect with the feelings of the boys, and the emotional learning will be inevitably deficient.  If they are unforeseeable, and some times they are too demanding and other too condescending; or if the reproach or the approval can be presented indistinctly at any moment and place, depending on if the head hurts them or not, or if that night they have slept well or badly, or their team of soccer has wont or lost the last match, of that way is created in the son a deep feeling of impotence, of uselessness to do the things well, since the consequences will be predictable with difficulty. 

There are, fortunately, many people that take very seriously the feelings of their children or of their students, and they try to know them well and to take advantage of their emotional problems to educate them.  They endeavor to create a channel of confidence that facilitates the confidence and the relief.  And they know how to speak in that plan of equality to which had referred Daniel: they realize that the simple flow of the words can alleviate already a lot to the suffering hearts of whom suffers, because to externalize the feelings and to speak on them with someone that is willing to listen and to understand, is always of great educational value.  To declare the own feelings in a confident conversation is always an excellent sentimental medicine. 

96.  To take risk to lose

Not long ago Ignacio Sánchez Camera showed his anxiety in front of the progression of a new group -or perhaps not so new- of false heroes, very keen to embrace causes that are not longer necessary to defend, or when no longer exists the smallest risk when doing it.  They sacrifice for the fashionable topics, they give their life and their estate for what does not cost anything: neither in the life neither in the professional career.  It is the Puppet Theater's heroism, because they bet always in favor of the winning horse. 

It is the case of a hero that is a fighter of earned causes, that rows laboriously in favor of the current ideas, pretends tears and sweat, exhibits wrongs and routs, but never pays the smaller personal tribute in defending what he defends.  Of the loser adopts the esthetic, worthy and depressed.  Of the winner takes the letters and the tricks.  He combines the esthetics of the rout and the account of results of the victory.  And as in many environments the exhibition of the wrong and of the complain uses to be the best road toward the victory, he utilizes real or pretended wrongs to obtain advantage, to do well. 

In front of that appalling exhibition, it is a question of good taste to prefer to whom defends what is not fashionable, to whom has the value to go crosscurrent, to whom knows to say: "no" when all the others cede and dares to say "yes" when nobody dares to give the first step. 

Many people have authentic terror about feeling alone; they feel a species of horror vacui that paralyzes them.  It is certain that to disagree always by system is pathetic, but to look at askance to both sides before being positioned, for thus never to leave the row, that is not another thing that cowardice.  Everyone who wants to have their own ideas, or to exercise some type of leadership, or to remove any thing ahead, should assume that in some moments he will have to be alone.  It is an inevitable weight that we all, in a way or another, should carry on our shoulders.  A carrier that wouldn't feel the load of the track, that wouldn't get tired, it is sure that is hidden the shoulders, that are the others who are carrying really the weight. 

One is able to slide for the life without being delivered energetically to it.  Not being exposed to the failures, to the errors, to the deceptions, to the adverse chances, to the pain.  They are -in expression of Julián Marías- timid forms of suicide, of negation of the life.  Frequently it is a matter of a species of vital avarice, of incapacity to give.  Other times, is an immoderate eagerness of security, of fear to be exposed to risk.  Or a life dominated by the laziness, by the avoidance of the exhaustion and of the effort. 

There are extremely modest lives as for their gifts -physical, intellectual, of social position, etc. -, but that are splendid by the intensity and the delivery with which they live, in spite of the limitation of their resources.  And there are evident examples otherwise: rich, admirably gifted lives in possibilities, whose execution shows a poverty bordering to the misery.  To live without risk, without commitment, without illusion: a sad panorama of persons who have "died" in life. 

To live is to accept risks.  It does not matter if we lose a battle if we are well situated.  Having hope is also to have the risk to fail.  But a little one must risk, because the largest risk in the life is not to take any risks.  The ones that do not risk anything, they do not do anything, they are chained by their fears, are slaves of them, they have lost their liberty.  As Kierkegaard said: "to take risk is to lose foot during a time, but not to take risks is to lose the life completely". 

97. A well furnished head

With the knowledge, understood as a serious commitment of search of the truth, big benefits will come always to the man. 

The ignorance, on the contrary, is almost always in the origin of the authoritarian behaviors, of the absurd conflicts, of the foolish condemnations, of the insults and of the aggressions.  Above all when it is a matter of a not recognized ignorance, since, as Socrates indicated, "the worse thing of the ignorant is not that he doesn't know, but that he doesn't knows that he doesn't know". 

The ignorance is always simple, drastic in its affirmations, very easy to trivialize, with no fun to nuances of meanings or explanations.  Therefore, to gain ground to the ignorance improving the education is one of the large challenges for the life of any society, of any institution, of any family, of any person. 

As it has been indicated by the professor Ibáñez Martin, a good education requires in the first place an assembly of know-how that permits us to improve qualitatively our existence.  It isn't a matter of storing data, is not a simple encyclopedism, but to achieve an assembly of well structured knowledge: some extensive know-how about the own professional specialty, next to a universal desire of having a minimum of initiation to another knowledge. 

In second place, it is necessary to seek for the education of the judgment: of that judgment that in science signifies critical spirit and method, that in art is called "taste" and that in the practical life is translated in discernment and lucidity. 

Next to that education in the knowledge and in the judgment, it is precise to add, in third place, the exercise of the social and individual virtues, as well as the cultivation of other human dimensions, because we know well that, to live with success, the knowledge does not suffice, because the honest men are not identified simply with the ones that know ethics, since one must put in practice what he knows from the theory. 

The education should carry the man to deepen in his knowledge and in his identification with his nature.  Thus he will have a better vision of what is opportune for him and for the society, and a stimulus to give the best of him. 

The education should awake in the deeper part of the man's heart, an attraction toward the values.  The man should discover the life as a project that starts a platform that he has not chosen, but that it will go by the course that we mark, since as Ortega said: "the life has been given to us, but it hasn't been given made to us". 

The education must have influence on our practical life.  It should carry us to deepen in that
 -calling it in some way- basic philosophy that interests to all because we all desire to find answer to the deepest questions, that is asked frequently by the sense of his life and of his liberty.  An education that permits the man to solve the difficulties of his ordinary life.  An education that permits the man to understand the general lines of the main problems of his time. 

98. The true culture

The life of a man without culture is like a plain desert.  The culture facilitates us to interpret in a truly key the reality of the world that surrounds us.  With the culture we can clear up a little that mystery that each man is.  The culture enriches the man, carries him to deepen in his roots and in his history.  The culture puts us on the trail of our past, causes us to value what our career on the surface of the earth has been -ours personal and that of all the history of the humanity- and pushes us -if is true culture- toward the truth and, after it, toward the liberty. 

But the culture of a man is not itself unforeseen.  To come to have a deep thought, some wise appraisals, some clear principles, some rich references, it is necessary to devote to it a lot of time and effort. 

Be cultured, besides, is not simply to know many things, but, rather, to have a coherent explanation, and in a truly key, of what the man is and what is the world that surrounds him.  What is important is not to have much knowledge, but that this knowledge gives a wise answer to our problems and to the ones of the people that surrounds us.  Because, otherwise, what service makes to us the fact of having much knowledge, if then it turns out to be fragmentary and contradictory. If I do not know at all the truth that it can have in it?  It cannot be forgotten that, without a criterion about the truth, the multiplicity of acquired knowledges will cause a simple and vulgar erudition and not a true culture. 

In order to have a culture, to go advancing in that fight to be cultivated each day a little more, the man must have at least a minimum definite personal project.  Each one should seek a personal synthesis of his interests and needs in this sense, and he will contribute thus to forge consciously his own personality and his attitude in front of the life, and must be strong enough to surpass the seductive mediocrity of those subcultures -superficial, anonymous, massified- that at times seem that they want to impose to us, with a subtle and stubborn persistence, and against which it is necessary to oppose an authentic search of the culture, of a culture that really serve us to apprehend the reality, to live in it and to know what we should do. 

The true culture must serve to interpret correctly the life, to do it more human, to discover its more genuine possibilities and to aim at its more authentic aspirations.  The man is not exhausted in his biology, but he has an interior world: he can be wise or ignorant, cultivated or rough, full of lights or covered with shadows, tidy or chaotic, coherent or illogical, he can seek the truth or to survive as he is able to in the sordid world of the error, the ignorance or the lie. 

It is a matter of cultivate the own interior world, knowing besides that the world has always its consequent reflection in the outer part of each person.  And not only the character, but even in the external bearing, like the look, the gestures, the face, the same tone of the voice, all that, is qualified, revitalized and influenced by the own personal mood, by the own way to be, that is born from the deeper part of the man and where is presented to the man the exciting opportunity to be cultivated, to be projected, to be self done. 

A good way to improve the own character is to enrich the own interior world.  Thus, the part of that interior world that will go later to the exterior side will seem to him the most profitable task that he has ever undertaken. 

99. Eagerness to learn

As José Antonio Marina has written, we can never be sure of what another person sees.  Although we can follow with attention his sight, we cannot guess the landscape that he is seeing.  We coincide with him in the basic level, of course.  Both of us may be seeing apparently the same thing, but we ignore the level where the perception of the other is installed.  A same field is not the same one, for example, for the sight of a painter and for that of a person that goes hunting.  Each one of them receives different perceptions.  It is not only that they see the same things and then they interpret them in a different way, but the perception of each one is filtered by the value and the meaning that it has for him.  A clear example is the written language: it costs us a lot to look at a text without reading it; if we understand that language, we do not see some strange scribbles, but the intelligent sight resists to be stopped in those signs, and goes beyond: does not see, but reads, receives inevitably an elaborated perception, and his attention displaces itself according to the meaning of what he goes seeing. 

The men, in the daily life, submit the reality to a continuous interrogation. From the sagacity of our questions will depend the interest of the answers and our possibilities to enrich us with them. 

To the man with eagerness to learn happens the same thing that to the boy, that each time is more demanding at the moment of accepting an answer.  The boy repeats time and again the same questions:  What is this? Why is it like it is? What it does? Why does it what it does? etc., but not always the same answers are worthy for him.  According to some Branderburg and Boyd's studies, the children between four and eight years formulate in a normal dialogue an average of 33 questions per hour (without doubt, a good stimulus for the family's intelligence and, at times, almost a torture).  Besides, the same question will not signify the same thing in the diverse moments of his life.  There is a phase in which the question "what is this?" becomes answered with the name of the thing.  Further on, nevertheless, it will be necessary to give more explanations, because the boy expects more, he needs more, and he will repeat again the same questions, but then the question that must be satisfied by the answer will be much deeper. 

Through his observation, his reflection and his questions, the man learns since he is very young to look and to understand the world that surrounds him.  It is surprising, for example, the ability shown already by a two months old baby that follows with his sight his mother's sight to see what she sees.  There is a clear interest, since the first months of life, by learning, by asking, by appropriate the world of the others. 

Perhaps therefore, one of the most efficient educational pledges is to teach how to ask, to teach to formulate possibilities, to fill those holes that the nature opens in the interior of the people and that demand to be fulfilled.  The insensitivity, the incapacity to relate to what is a little deep, is one of the most bitter sources of unhappiness, because the people refuse any appearance of true singularity, because squanders all a fortune of possibilities that are presented to us continuously.  The insensitive people affirm that all that doesn't mind to them, that they are already well as they are, but when a day they will awake and they will understand it, and they will see what they have lost, they will regret it truly. 

It would be a pity that after some years that natural and spontaneous childlike desire to learn would finish.  Every man should endeavor in maintaining by life that noble and fertile desire of being enriched with the contributions of the others.  A desire that carries us not to be satisfied with explanations that, sometime ago, perhaps seemed sufficient to us.  A desire that impedes us to lose the capacity to amaze us, that moves us away of the danger to become conformists and insensitive.  A desire that prompts us to deepen in the things, that requires us to improve our sensibility, our capacity of discernment.  Maybe we think that this capacity barely can grow already in us, but perhaps it will not be thus.  We can learn to discern better.  We can enrich our perceptive plans.  We can gain in sensibility.  We owe. 

100.  The tacit knowledge

I have read an Ikujiro Nonaka's article that seems to me of high value for who have interest in the education.  It explains the story of the responsible for the development of a new product in the "Matsushita Electric Company", in Osaka.  They tried to create a bakery of low price and reduced the size, so that it could serve for domestic use.  They carried sometime working in that project but they did not achieve that the bakery kneaded the bread correctly.  In spite of all the trials, the bark of the bread burned too much while the interior remained almost without cooking.  They analyzed all exhaustively and even they compared kneaded loaves of bread with X-rays plates made by the machine and others elaborated by professional bakers, but they failed to solve the problem. 

Finally they had a creative idea.  The "Osaka International Hotel" had fame to manufacture the best bread in town.  One of the project's members was trained during months with the hotel's leader of the bakers and he studied his technique of kneading.  After many trials and errors, he managed to establish the specifications of the product.  Thanks to the inclusion of some special ribbings in the interior of the machine, he managed to reproduce perfectly the technique of manipulation of the mass that was used in the bakery of the prestigious hotel.  The result was an unprecedented success of sales for the new electrical appliance. 

The starting point of that advance was a tacit knowledge that possessed the leader of bakers: a very personal knowledge, acquired after years of experience, that did not respond to a theoretical but to a practical reflection, and that turned out to be very difficult to express formally and to communicate to others. 

The investigator worked during months to acquire that tacit knowledge of the leader of bakers, by means of the observation, the imitation and the practice.  That is to say, he assimilated the knowledge.  That assimilation is the same one of the apprentice that acquires the know-how of the expert, but it is still quite a limited form of transmission of the knowledge, because normally neither one neither the other have a systematic perception on the knowledge, neither did they have the knowledge in a explicit form. Therefore, the knowledge can not be learnt by others that have not been there during all that time.  Nevertheless, when the investigator managed to express formally the bases of his tacit knowledge about the elaboration of the bread and it became an explicit knowledge, then he could share it with his team of development and to transmit it later to many other people. 

All these ideas, taken from the businesses' world, are easily transferable to other environments.  All we know, for example, people that possess a great capacity to work in team, to know well to the others, to understand them, to gain their confidence, to help them in which they truly need.  Or people that know how to create a positive environment of work and illusion to the rest of the team.  Or that know to manage without seeming almost that they manage, they know to correct without humiliating, to maintain the authority without being authoritarian, to be rigorous without being stiff.  Or people that, in spite of the years, are understood perfectly by the young people.  Or that know how to educate well their children, or to their students, putting at the same time demand and affection, constancy and flexibility. 

How do they achieve it?  Many times we don't know it -neither themselves-.  Therefore, to take advantage of what others have already discovered and tested with success, we must have interest in  transforming the tacit knowledge -ours or that of the others- in a more easily transmissible, more explicit knowledge. 

It is necessary to enlarge our capacity of observation.  To put attention on how do the things the ones that better do them, and to reflect then on how we can learn of them.  In the business, the same as in the individual person, in the family, or in any organization, there should be a constant worry by systematic understanding, and to express with force and communicative clarity all the ideas and intuitions of who possess interesting qualities to put at the disposal of the others. 

It is said that we live in a changing and dynamic society, that plant each day new challenges and problems of growing complexity, in which many solutions of yesterday remain obsolete today and no longer serve to solve the new situations.  Putting the personal knowledge at the disposal of the others is a task of enormous importance to avoid the stagnation or the ineffectiveness.  It is a way to promote the necessary renewal, to avoid the loose of orientation and the confusion.  And that effort should be for all of us, not only a task deserved to some experts. 

 

Alfonso Aguiló, “Decidir en conciencia”, Hacer Familia nº 165, 1.XI.2007

Jean Bernard es un sacerdote luxemburgués de treinta y cinco años, cautivo en el campo de concentración de Dachau. Lleva diez meses en el “Pfarrerblock”, un pabellón en el que están prisioneros 2771 sacerdotes y religiosos de toda Europa.

Un día de febrero de 1942, Jean Bernard es liberado y devuelto a su Luxemburgo natal. No se le dan explicaciones hasta que ya está allí. En realidad, aquello son sólo nueve días de libertad para que visite a su Obispo y le convenza para que haga una declaración de apoyo a Hitler, con objeto de intentar romper así la total resistencia del clero católico local. A cambio, las autoridades alemanas le ofrecen respetar su vida, la de su familia y la de los demás clérigos prisioneros. Si huye, o si el objetivo no se logra, los veinte sacerdotes luxemburgueses de Dachau serán ejecutados.

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Alfonso Aguiló, “Sufrir por una buena causa”, Hacer Familia nº 164, 1.X.2007

El día 1 de diciembre de 1955, Rosa Parks regresaba a casa después de su jornada de trabajo como asistenta y costurera en Montgomery, capital del Estado de Alabama. Subió al autobús que recorría Cleveland Avenue. Vio unos sitios libres en la zona central y se sentó. Eran unos asientos que estaban permitidos a personas de color, pero que, de acuerdo con las leyes de segregación entonces vigentes, debían cederse a los blancos si estos no tenían asiento en los diez primeros puestos, que ya estaban reservados en exclusiva para ellos. Continuar leyendo “Alfonso Aguiló, “Sufrir por una buena causa”, Hacer Familia nº 164, 1.X.2007″

Enlaces sobre el Opus Dei

 

 

 

Alfonso Aguiló, “¿Se pueden educar los sentimientos?”, Retamar, 2.XII.2000

Transcripción de conferencia en el Colegio Retamar, 2.XII.00.

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Alfonso Aguiló, “Fundamentos y límites de la tolerancia en una sociedad plural”, ARVO, II.2001

Entrevista de Carlos Azarola, febrero 2001.

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Alfonso Aguiló, “Conocerse a sí mismo”, Mundo Cristiano, nº 477, V.01

Si quieres conocerte,
observa la conducta de los demás;
si quieres conocer a los demás,
mira en tu propio corazón.
Friedrich Schiller
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Alfonso Aguiló, “La fuerza del corazón. Educar los sentimientos”, Retamach, V.01

Aprender a educar los sentimientos sigue siendo hoy una de las grandes tareas pendientes. Muchas veces se olvida que los sentimientos son una poderosa realidad humana, y que —para bien o para mal— son habitualmente lo que con más fuerza nos impulsa o nos retrae en nuestro actuar.

Las personas que gozan de una buena educación afectiva suelen sentirse más satisfechas, son más eficaces y hacen rendir mejor su talento natural. En cambio, quienes no logran dominar bien su vida emocional, se debaten en constantes luchas internas que socavan su capacidad de pensar, de trabajar y de relacionarse con los demás.

EL OCASO DE UN MITO -¿Siendo tan importante la educación de los sentimientos, por qué tantas personas consideran el coeficiente intelectual como el principal indicador del talento personal? El asunto viene de antiguo. Desde comienzos del siglo XX, se difundió mucho la idea de que el coeficiente intelectual es un dato de partida invariable y decisivo en la vida de una persona. Afortunadamente, esa idea entró en crisis hace ya bastantes años, pues está claro que poseer un elevado coeficiente intelectual puede predecir tal vez quién obtendrá éxito académico —tal como suele evaluarse hoy en nuestro sistema educativo—, pero no mucho más. No es una garantía de éxito profesional, y mucho menos de una vida acertada y feliz.

Hay otras muchas capacidades que tienen más importancia, y entre ellas están las relativas a la educación de los sentimientos, como el conocimiento propio, el autocontrol y el equilibrio emocional, la capacidad de motivarse a uno mismo y a otros, el talento social, el optimismo, la capacidad para reconocer y comprender los sentimientos de los demás, etc.

-¿Y al prestar tanta atención a la educación de los sentimientos, no cabe el riesgo de caer en una educación excesivamente sentimental? Son cosas distintas. Ser persona de mucho corazón, o poseer una profunda capacidad afectiva, no constituye en sí ningún peligro. Y si lo constituye, será en la misma medida en que resulta peligroso tener una gran fuerza de voluntad o una portentosa inteligencia: depende de para qué se utilicen.

Como es lógico, no se trata de sustituir a la razón por los sentimientos, ni tampoco lo contrario. Se trata de reconciliar cabeza y corazón, tanto en la familia como en las aulas o en las relaciones humanas en general.

RECONCILIAR CABEZA Y CORAZÓN -¿Y cómo puede buscarse ese equilibrio? De entrada, no podemos desacreditar el corazón porque algunos lo consideren simple sentimentalismo; ni la inteligencia porque otros la vean como un simple racionalismo; ni la voluntad porque otros la reduzcan a un necio voluntarismo. La clave está en encontrar una buena armonía.

Por ejemplo, en las últimas décadas se han declarado diversas cruzadas contra diferentes problemas que amenazan nuestra sociedad: fracaso escolar, alcoholismo, embarazos de adolescentes, drogas, violencia juvenil, etc. Sin embargo, una y otra vez se comprueba que suele llegarse demasiado tarde, cuando la situación ha alcanzado ya grandes proporciones y está fuertemente arraigada en la vida de esas personas.

Y eso sucede porque la información, siendo importante, por sí sola suele resolver muy poco. La mayoría de las veces el problema no es propiamente la droga, ni el alcohol ni el fracaso escolar, sino las crisis afectivas que atraviesan esas personas, y que les llevan a buscar refugio en esos errores.

-¿La solución entonces es educar mejor los sentimientos? En gran parte sí. Al hombre no siempre le basta con comprender lo que es razonable para luego, sólo con eso, practicarlo. El comportamiento humano está lleno de sombras y de matices que escapan al rigor de la lógica, y que campan por sus respetos moviendo resortes subconscientes de la voluntad y los sentimientos.

-Pero tener mucho corazón a veces también traiciona…

Está claro que hay numerosos vicios y defectos que pueden coexistir con un gran corazón. Hay gente de mucho corazón que son alcohólicos, irascibles, mentirosos o poco honrados. Pero de modo general puede decirse que la riqueza y la plenitud de una persona dependen en gran medida de su capacidad afectiva.

Lo más propiamente humano es ser una persona de corazón, pero sin dejar que éste nos tiranice. Es decir, sin considerarlo la guía suprema de nuestra vida, sino logrando que sea la inteligencia quien se encargue de educarlo. Educarlo para que nos lleve a apasionarnos con cosas grandes, con ideales por los que merezca la pena luchar. Es verdad que las pasiones hacen llorar y sufrir, pero no por eso han de ser algo negativo, porque ¿acaso se puede dar una buena clase, o sacar adelante un proyecto importante, o amar de verdad a otra persona, desde la indiferencia? Sin apasionamiento, ¿habrían existido los grandes hombres que han llenado de luz y de fuerza nuestra historia, nuestra literatura, nuestra cultura? Educar bien nuestras pasiones nos hace más humanos, más libres, más valiosos.

-¿Y qué recomienda entonces a padres y educadores? Ser anticipativos y previsores, porque los errores en educación se pagan muy caros. Y aunque no siempre se pueden evitar, lo decisivo es intentar adelantarse y abordarlos antes de que lleguen a estallar abiertamente. Lograr, en la medida de lo posible, que no tengamos que esperar a haber tropezado y caído para que el dolor nos haga abrir los ojos a la realidad.

¿UNA REALIDAD OSCURA Y MISTERIOSA? -¿Y cree que la educación de los sentimientos es una tarea un tanto descuidada? Sí. Como ha señalado José Antonio Marina, la confusa impresión de que los sentimientos son una realidad oscura y misteriosa, poco racional, casi ajena a nuestro control, ha provocado en muchas personas un considerable desinterés por profundizar en su educación. Sin embargo, los sentimientos son influenciables, corregibles, estimulables. Pueden modelarse bastante más de lo que a primera vista parece.

Es cierto que la mayoría de los sentimientos no se pueden producir directa y libremente. No podemos generar sentimientos de alegría o de tristeza con la misma facilidad con que hacemos otros actos de voluntad (como gobernamos, por ejemplo, los movimientos de los brazos). Pero sí podemos influir en nuestra alegría o nuestra tristeza de modo indirecto, preparando el terreno en nuestro interior, estimulando o rechazando las respuestas afectivas que van surgiendo espontáneamente en nuestro corazón.

-Algunos consideran que eso es esconder los sentimientos espontáneos para sustituirlos por otros que en realidad no se tienen, y que por tanto son falsos, o al menos artificiales.

Pienso que no debe verse así, pues lo que se busca no es el falseamiento de los sentimientos, sino construir nuestro propio estilo emocional. Debemos ser protagonistas de nuestra propia vida, en vez de pensar que estamos atados a un inexorable destino sentimental.

Si una persona advierte, por ejemplo, que está siendo dominada por sentimientos de envidia, o de egoísmo, o de resentimiento, lo que debe hacer es procurar contener esos sentimientos negativos, al tiempo que procura estimular los correspondientes sentimientos positivos. De esa manera, con el tiempo logrará que éstos acaben imponiéndose sobre aquéllos, y así irá transformando positivamente su propia vida emocional.

-¿Y los sentimientos influyen en las virtudes? Cada estilo sentimental favorece unas acciones y entorpece otras. Por tanto, cada estilo sentimental favorece o entorpece una vida psicológicamente sana, y favorece o entorpece la práctica de las virtudes o valores que deseamos alcanzar. No puede olvidarse que la envidia, el egoísmo, la agresividad, o la pereza, son ciertamente carencias de virtud, pero también son carencias de la adecuada educación de los sentimientos que favorecen o entorpecen esa virtud. La práctica de las virtudes favorece la educación del corazón, y viceversa.

-¿Y a qué modelo afectivo debemos aspirar? Es algo difícil, muy personal, y decisivo para el resultado de nuestra vida. Vivimos una época sometida a una serie de problemas nuevos, sobre los que quizá no hemos tenido tiempo de reflexionar con calma. Hay muchas vidas arruinadas por la carcoma silenciosa e implacable de la mezquindad afectiva. Encontrar el modelo sentimental adecuado, comprenderlo, y después educar y educarse en él, es una tarea tan apasionante como trascendental para cualquier persona. Mi propósito al escribir Educar los sentimientos ha sido dar al lector algunas ideas para avanzar en ese camino.

SER BUENA PERSONA -¿Y qué relación piensa usted que hay entre educación de los sentimientos y educación moral? Voy a contestarle partiendo de un ejemplo. Recuerdo una ocasión, hace tiempo, en que un profesor amigo mío, refiriéndose a un alumno suyo de once años, de aspecto simpático y despierto, me decía: «Ese chico es realmente extraordinario. Una persona de mucho talento. Es una lástima que no tenga buen corazón. Le gusta distraer a los demás, meterles en líos y después zafarse él y quitarse de en medio. Suele ir a lo suyo, aunque, como es listo, lo sabe disimular. Pero si te fijas bien, te das cuenta de que es egoísta hasta extremos sorprendentes. Luego saca unas notas muy buenas, y hace unas redacciones impresionantes, y tiene grandes dotes para casi todo.

»Lo malo es que parece disfrutar humillando a los demás y haciéndoles daño. Es muy líder, pero en plan un poco matón. Le gusta atemorizar a los que son más débiles o menos inteligentes, y se muestra insensible ante su sufrimiento. Y no pienses que le tengo manía.

»Es el más brillante de la clase, pero no es una buena persona. Me impresiona su cabeza, pero me aterra su corazón.» Cuando observamos casos como el de ese chico, comprendemos enseguida que la educación debe prestar una atención muy particular a la educación moral, y no puede quedarse sólo en cuestiones como el desarrollo intelectual, la fuerza de voluntad o la estabilidad emocional (ninguna de ellas faltaba a aquel chico).

Por eso es preciso insistir en que una buena educación sentimental ha de ayudar, entre otras cosas, a aprender —en lo posible— a disfrutar haciendo el bien y sentir disgusto haciendo el mal.

-Eso no siempre es fácil. ¿Cómo puede lograrse? En nuestro interior hay sentimientos que nos empujan a obrar bien, y, junto a ellos, pululan también otros que son como insectos infecciosos que amenazan nuestra vida moral. Por eso debemos procurar modelar nuestros sentimientos para que nos ayuden lo más posible a sentirnos bien con aquello que nos ayuda a construir una vida personal armónica, plena, lograda. Y a sentirnos mal en caso contrario.

Porque, como ha señalado Ricardo Yepes, podría decirse que la ética es la ciencia que nos enseña —entre otras cosas— a sentir óptimamente. Y vista así, se convierte en algo quizá mucho más interesante de lo que pensábamos.

EL ATRACTIVO DEL BIEN -Pero hay ocasiones en que hacer el bien no resulta nada atractivo…

Es cierto, y por eso digo que hay que procurar educar los sentimientos para que ayuden lo más posible a la vida moral. Por ejemplo, si una persona siente desagrado al mentir, y satisfacción cuando es sincero, eso será una gran ayuda en su vida moral. Igual que si se siente molesto cuando es desleal, o egoísta, o perezoso, o injusto, porque todo eso le alejará de esos errores, y a veces con bastante más fuerza que muchos otros argumentos. De ahí la importancia de educar sabiendo mostrar con viveza el atractivo de la virtud y el bien.

-¿Por qué es tan importante esa imagen? Si una persona logra formarse una idea atractiva de las virtudes que desea adquirir, y procura tener bien presentes esas ideas, es mucho más fácil que llegue a poseer esas virtudes. Logrará, además, que ese camino sea menos penoso y más satisfactorio. Por el contrario, si piensa constantemente en el atractivo de los vicios que desea evitar (un atractivo pobre y rastrero, pero que siempre existe, y cuya fuerza no debe menospreciarse), lo más probable es que el innegable encanto que siempre tienen esos errores le haga más difícil despegarse de ellos.

Por eso, profundizar en el atractivo del bien, representarlo en nuestro interior como algo atractivo, alegre y motivador, es más importante de lo que parece. Muchas veces, los procesos de mejora se malogran simplemente porque la imagen de lo que uno se ha propuesto llegar no es lo bastante sugestiva o deseable.

-¿Entonces, con una óptima educación de los sentimientos, apenas costaría esfuerzo llevar una vida ejemplar? Está claro que de modo habitual costará menos. De todas formas, por muy buena que sea la educación de una persona, hacer el bien le supondrá con frecuencia un vencimiento, y a veces grande. Pero esa persona sabe bien que siempre sale ganando con el buen obrar.

-¿Y qué sucede si uno no se esfuerza en ese sentido? Si una persona no lucha contra sus defectos, y se entrega sin ofrecer resistencia a cualquier requerimiento de sus deseos, llegará un momento en que se oscurecerán en él hasta los valores y creencias más claras, y entonces quizá apenas sienta disgusto al obrar aun las mayores barbaridades.

Elegir el mal supone autoengañarse. Y lo peor es que esos engaños pueden llegar a dominarnos y esclavizarnos. Como decía la protagonista de aquella novela de Susanna Tamaro, «no se pueden ocultar las falsedades, las mentiras; o, mejor dicho, se pueden ocultar durante algún tiempo, pero después, cuando menos te lo esperas, vuelven a aflorar, y ya no son tan dóciles como en el primer momento, cuando eran aparentemente inofensivas; y entonces ves que se han convertido en monstruos horribles, con una avidez tremenda, y ya no es tan fácil deshacerse de ellas.» Los errores en la educación sentimental suelen producir errores en la vida moral, y viceversa. Y eso sucede aunque los errores sean sinceros, porque los errores sinceros, no por ser sinceros dejan de ser errores, ni de dañar a quien incurre en ellos.

Todo esto que digo ha de entenderse de modo positivo. Los valores éticos no han de entenderse habitualmente como limitación; es más, la mayoría de las veces serán precisamente lo contrario: un vigoroso estímulo que generará o impulsará otros sentimientos (de generosidad, de valentía, de honradez, de perdón, etc.), que en ese momento serán necesarios o convenientes. La ética no observa con recelo a los sentimientos. Se trata de construir sobre el fundamento firme de las exigencias de la dignidad del hombre, del respeto a sus derechos, de la sintonía con lo que exige su naturaleza y le es propio. Y el mejor estilo afectivo, el mejor carácter, será aquél que nos sitúe en una órbita más próxima a esa singular dignidad que al ser humano corresponde. En la medida que lo logremos, se nos hará más accesible la felicidad.

Alfonso Aguiló, “Psicologismo y vida interior”, Revista Palabra, 1.IX.2006

La necesidad de Dios Todos experimentamos que hay muchas cosas —quizá la mayoría— que escapan a nuestro control. Tenemos cierta capacidad de orientar lo que nos sucede mediante nuestras decisiones libres, pero muchas veces lo que nos sucede viene dado en gran parte por las coyunturas en que nos vemos envueltos, por las decisiones de otras personas o por condicionantes naturales a los que no nos queda más remedio que someternos.

Esa evidencia, junto al hecho también manifiesto de la presencia del mal en el mundo, y en particular el mal en nuestro propio interior y en el de los demás, son realidades innegables que nos empujan a comprender la necesidad del volver la mirada hacia Dios, a buscar su ayuda y su consuelo, a agradecer todo lo que nos ha sido dado y a pedirle perdón por tantas veces que no hemos sabido corresponder a su gracia y le hemos ofendido.

Esa necesidad de la ayuda de Dios, de su gracia, es patente y notoria para el hombre. A su vez, es necesario el esfuerzo personal. La síntesis entre ambos elementos es esencial para el acierto en el modo de plantear la vida interior de cualquier persona. No debe caerse en el extremo de un abandono cómodo o fatalista, como si nada dependiera del esfuerzo personal, pero tampoco el otro extremo de un voluntarismo o un psicologismo ajeno a las realidades sobrenaturales.

La vida interior es la realización personal de la vida sobrenatural. No puede, por tanto, ser reducida a simple psicología. La presencia de Dios, la filiación divina, la responsabilidad, el pecado, etc., son realidades objetivas (Dios está presente, soy hijo de Dios, soy responsable de mis actos, puedo caer en el pecado, etc.), y no pueden confundirse con vivencias psicológicas subjetivas, aunque lógicamente siempre van asociadas unas a otras.

Todos sabemos, por ejemplo, que se puede ser culpable de algo y no tener un claro sentimiento de culpabilidad. Y también es posible lo contrario: se pueden tener sentimientos patológicos de culpa sin un fundamento objetivo. Y sabemos también que se puede llevar una vida recta y cercana a Dios y, al tiempo, pasar por etapas de aridez interior o de desencanto. No siempre hay una relación directa entre hacer el bien y sentirse bien, pues a veces hacer el bien puede suponer un esfuerzo y un cansancio importantes, y en cambio hacer el mal puede traer un sentimiento pasajero de alivio o de liberación, aunque sea más o menos fugaz y a la larga desemboque siempre en una inevitable decepción.

Igual que en la salud del cuerpo no hay una relación directa entre la satisfacción con la que se come y el bien que ese alimento reporta al cuerpo (hay cosas que nos apetecen y no nos convienen, y al revés), en la vida interior tampoco se puede pretender establecer una relación directa entre la satisfacción psicológica inmediata y el bien de nuestra alma. Habrá ocasiones, por ejemplo, en que la oración no produzca apenas fervor o entusiasmo, pero no por eso deja de ser recomendable. Y habrá momentos de aridez en que Dios estará muy cerca de nosotros aunque parezca lejano. No quiere esto decir que esos contrastes deban ser lo normal, pues lo normal es que hacer el bien produzca satisfacción, y viceversa. De hecho, la buena educación de los sentimientos ha de buscar que el corazón aprenda a disfrutar haciendo el bien y a sentir disgusto haciendo el mal, que aprenda a querer lo que merece ser querido, es decir, a unir —en lo posible— el querer y el deber.

Si una persona, por ejemplo, siente desagrado al mentir y satisfacción cuando es sincera, eso sin duda le ayudará. Igual que si se siente molesta cuando es desleal, o egoísta, o perezosa, o injusta, porque eso le alejará de esos errores, y a veces con bastante más fuerza que muchos argumentos. Quiero con esto decir que hay que procurar educar los sentimientos para que ayuden lo más posible a la vida moral, pero sabiendo siempre que los sentimientos no son una guía moral segura.

Vida interior y psicología sana Se puede tener mucha vida interior a pesar de sufrir problemas psicológicos, pero la vida interior bien llevada y entendida debe contribuir a mejorar la propia psicología, puesto que proporciona equilibrio interior, facilita una mayor rectitud de vida, fortalece los resortes éticos, etc. En este sentido, hay numerosos estudios psicológicos que coinciden en señalar la influencia psicológica positiva que produce el hecho de tener un mayor sentido trascendente para la vida.

Durante las últimas décadas, hemos asistido en bastantes ambientes a un ascenso del individualismo y a un cierto declive de las creencias religiosas y del soporte moral proporcionado por la familia y la sociedad, y eso ha supuesto la pérdida de toda una serie de recursos útiles para amortiguar los reveses y fracasos de la vida. En la medida en que uno cuente con una perspectiva más amplia —como la creencia en Dios o en la vida después de la muerte—, los fracasos quedan inscritos en un contexto distinto, mucho más resistente al abatimiento y la desesperanza.

Psicologismo aséptico Muchas personas están preocupadas por sus propios defectos, que no logran superar. O por la educación moral de sus hijos, o de sus alumnos, o de los ciudadanos en general, pues ven que bastantes de esos problemas tienen la raíz en unas deficientes o insuficientes convicciones morales, criterios de conducta, ideales de vida, valores, etc. Pero muchas de esas personas, aun considerándose buenos creyentes, apenas cuentan con la fe a la hora de educarse o educar, y reducen todo a un psicologismo aséptico, lo cual me parece un error de graves consecuencias.

Es cierto que se puede tener una moral muy exigente sin creer en Dios. Y también es cierto que existen personas de gran rectitud moral que no son creyentes. Y se pueden encontrar doctrinas éticas respetables que excluyen la fe. Pero ninguna de esas razones hace aconsejable que una persona creyente aborde la lucha contra sus defectos o eduque a sus hijos como si no tuviera fe, o que ignore la importancia que tiene la religión en la educación moral de cualquier persona (incluido uno mismo).

De entrada, una ética sin Dios, sin un ser superior, basada sólo en el consenso social o en unas tradiciones culturales, ofrece pocas garantías ante la patente debilidad del hombre o ante su capacidad de ser manipulado. Una referencia a Dios sirve —y la historia parece empeñada en demostrarlo— no sólo para justificar la existencia de normas de conducta que hay que observar, sino también para mover a las personas a observarlas. Porque conocer la ley moral y observarla son cosas bien distintas, y por eso, si Dios está presente —sin pretender acomodarlo al propio capricho, se entiende—, será más fácil que se observen esas leyes morales.

En cambio, cuando se prescinde voluntariamente de Dios, es fácil que el hombre se desvíe hasta convertirse en la única instancia que decide lo que es bueno o malo, en función de sus propios intereses. ¿Por qué ayudar a una persona que difícilmente me podrá corresponder? ¿Por qué perdonar? ¿Por qué ser fiel a mi marido o mi mujer cuando es tan fácil no serlo? ¿Por qué no aceptar esa pequeña ganancia fácil? ¿Por qué arriesgarse a decir la verdad y no dejar que sea otro quien pague las consecuencias de mi error? Quien no tiene conciencia suficiente de que hay alguien superior a él que juzga sus acciones, se encuentra mucho más indefenso ante la tentación de erigirse como juez y determinador supremo de lo bueno y lo malo. Eso no significa que el creyente obre siempre rectamente, ni que no se engañe nunca; pero al menos no está solo. Está menos expuesto a engañarse a sí mismo diciéndose que es bueno lo que le gusta y malo lo que no le gusta. Sabe que tiene dentro una voz moral que, en determinado momento, le advertirá: basta, no sigas por ahí.

Sin religión es más fácil dudar si vale la pena ser fiel a la ética. Sin religión es más fácil no ver claro por qué se han de mantener conductas que suponen sacrificios. Cuando se niega que hay un juicio y una vida después de la muerte, es bastante fácil que las perspectivas de una persona se reduzcan a lo que en esta vida pueda suceder. Si no se cuenta con nada más, porque no se cree en el más allá, el sentido de última responsabilidad tiende a diluirse, y la rectitud moral se deteriora más fácilmente.

La realidad sobrenatural, además de ser objetiva, influye positivamente en la vida personal (proporcionando, por ejemplo, motivos eficaces para obrar bien), aunque está claro que la existencia de Dios no se reduce a una mera garantía para el valor de la moral.

Motivos humanos y motivos sobrenaturales Hay ocasiones en que los motivos de conveniencia natural para obrar bien nos impulsan con gran fuerza. Pero hay otras ocasiones —y no son pocas— en que esos motivos de conveniencia natural pierden peso en nuestra mente, por la razón que sea, y entonces son los motivos sobrenaturales los que toman un mayor protagonismo y nos ayudan a actuar como debemos. Prescindir de unos o de otros es un error moral y un error educativo de gran alcance. Por eso, los padres creyentes que dan poca importancia a la formación religiosa de sus hijos suelen acabar por darse cuenta de su error, pero casi siempre tarde y con amargura.

¿Y qué decir al que, a pesar de buscar a Dios, no tiene fe? Le diría que buscar a Dios es un paso importante y que, casi siempre, supone tener ya algo de fe. Si la búsqueda es sincera, tarde o temprano lo encontrará. Yo recomendaría a esa persona que pensara en su propia conducta y en la verdad, que reflexionara sobre qué está bien y qué está mal, y que procurara actuar conforme a ello, pues tal vez es Dios precisamente quien se lo está pidiendo, y al obrar bien se dispone a descubrir a quien es la fuente del bien.

Los santos, grandes conocedores del hombre “En las vicisitudes de la historia —explicaba Benedicto XVI en la Jornada Mundial de la Juventud en Colonia en 2005—, los santos han sido los verdaderos reformadores que tantas veces han remontado a la humanidad de los valles oscuros en los cuales está siempre en peligro de precipitar, y la han iluminado siempre de nuevo”. La historia muestra que los grandes evangelizadores, los que han protagonizado las grandes reformas en la Iglesia, los que han logrado mejoras notables en las costumbres en un país, los que han revitalizado instituciones… han sido los santos. Personas que han ofrecido un testimonio de vida, un ejemplo personal que remueve las inercias de la historia y de la debilidad personal.

Los grandes cambios en una colectividad humana suelen promoverlos las personas más santas, no las más sabias ni las más poderosas. Y, de manera semejante, podría decirse que los grandes cambios en una persona singular, los grandes avances en su mejora interior, vienen dados por su avance —aun incluso no advertido o no planteado a nivel consciente— en el camino de la santidad.

Transmitir el progreso científico o económico es relativamente fácil, pero transmitir los progresos morales siempre será difícil, pues requieren su asimilación personal y su empleo práctico. No basta con saber lo que es bueno, es necesario conducirse hacia el bien, habituarse a hacer el bien. De lo contrario, no hay mejora personal, sino un simple ilustrarse acerca de cómo se alcanza el bien. Es imprescindible, por tanto, el esfuerzo personal por adquirir esos hábitos que nos encaminan hacia el bien. Y eso resultará costoso siempre, en cualquier lugar o época, y necesitará del liderazgo de la santidad, del desarrollo de la vida de la gracia en el alma, de la iniciativa divina para despertar grandes ideales en el hombre.

Los santos, como grandes expertos en esas luchas interiores y como grandes comunicadores del evangelio, han sido de modo habitual grandes conocedores de lo que hay en el corazón del hombre. Quizá apenas hayan estudiado psicología pero son grandes psicólogos, conocedores de lo que conviene a las almas, pues el conocimiento de Dios arroja una luz insustituible para el conocimiento del hombre.

El atractivo del bien A muchos les inquieta la falta de sentimiento en su relación con Dios. Ven que los enamorados esperan su encuentro con ilusión, y en cambio los hombres no siempre anhelan de esa manera tratar a Dios o hacer el bien.

En el caso de los enamorados, la pasión cobra en esos momentos mucha fuerza, y les hace muy fácil sentirse atraídos por el bien deseado. También hay que decir que la pasión no es siempre una garantía ante la erosión del tiempo, y que incluso puede resultar peligrosa si no está bien gobernada por la inteligencia, pues no hay que olvidar que las pasiones también han producido muchos desatinos.

Pero es cierto que no siempre se anhela apasionadamente el bien. Muchas veces, simplemente porque no alcanzamos a ver la legítima recompensa asociada a ese bien. Pongamos un caso práctico de la vida diaria. Está claro, por ejemplo, que solo quienes alcanzan un buen nivel de formación y conocimientos, tras años de esfuerzo, pueden gozar de los bienes asociados a la cultura y la sabiduría. Cuando en el colegio un chico o una chica empiezan a estudiar unos datos de historia o de geografía, o unas leyes físicas o matemáticas, o ha de realizar cualquier otro esfuerzo propio de la vida escolar, esos chicos no siempre acertarán a vislumbrar de modo permanente la utilidad y los bienes asociados a esos estudios. O, por lo menos, no siempre los verán con tanta pasión como la del enamorado que espera ilusionadamente al objeto de sus amores. Algunos de esos chicos estudiarán con ilusión, y tendrán presente ese lejano bien que confían alcanzar. Pero muchos otros lo harán fundamentalmente por sacar buenas notas, agradar a sus padres, eludir un castigo o cosas semejantes. Son motivos que no parecen muy elevados. Y es cierto que hay que descubrirles bienes o fines más altos, pero no conviene ser utópicos. Ya irán descubriendo poco a poco la razón de esos estudios, y llegará un día en que comprenderán claramente su necesidad, y se alegrarán de haber aprovechado la oportunidad de no ser unos analfabetos. Nadie podrá indicar el día y la hora en que terminará una visión y comenzará la otra. Sin embargo, el cambio va teniendo lugar conforme se acerca a la posesión de la recompensa, que entonces ya desearán y agradecerán por sí misma.

Y algo parecido sucede con la llamada natural del hombre hacia el bien y hacia Dios. El anhelo de alcanzarlo está en nuestra naturaleza, aunque quizá no lo hayamos descubierto en muchos de sus aspectos, y nos falte motivación o conocimiento. Puede que haya momentos en que no veamos claras las ventajas de hacer el bien, o de tratar a Dios, que quizá se nos antoje vago y lejano, frente a las concretas y cercanas ventajas del mal. No es mala cosa en esos momentos pensar en el premio prometido. El acierto de nuestra vida depende radicalmente de nuestra capacidad de descubrir el bien y de decidirnos por él.

Por naturaleza, todo hombre busca el bien. El innato deseo humano de felicidad nos lleva hacia él. El mal en sí es algo negativo, y no puede, por tanto, ejercer atracción ninguna sobre el hombre. Lo que sucede es que el mal no suele presentarse químicamente puro, sino mezclado con cosas buenas, y nos atrae por los destellos de bien que lo recubren. Pero también en esto se demuestra la inteligencia, pues, al fin y al cabo, la manera más inteligente de utilizar la inteligencia es ser éticamente bueno.

Tenemos el mal pegado al cuerpo, y la lucha contra él no es nada sencilla. Por eso no debemos menospreciar ninguna ayuda. Y la de Dios es importante.

Juan Manuel de Prada, “La sangre de los mártires”, ABC, 8.X.2007

La próxima beatificación de 498 mártires de la Guerra Civil ha levantado ronchas entre los gerifaltes y sicarios del Régimen, que ven en ella un desafío a la llamada Ley de Memoria Histórica. Y vaya si lo es. Se trata, sin duda, del más formidable desafío que se pueda concebir. La beatificación de los mártires nos recuerda, en primer lugar, que la Guerra Civil no fue esa historieta de buenos y malos que el Régimen pretende imponer, donde unos ponían la sangre y otros el plomo. La beatificación de los mártires nos recuerda que la Segunda República, erigida por el Régimen en espejo de virtudes en el que nuestra democracia debe contemplarse, estimuló y exacerbó el odio antirreligioso desde el instante mismo de su fundación y permitió que, tras el alzamiento militar, la cacería indiscriminada del católico se convirtiese en el pasatiempo predilecto de las milicias socialistas, comunistas y anarquistas, a las que los irresponsables gobernantes republicanos proveyeron de armas para que pudiesen traducir en cadáveres el odio que previamente les habían inoculado. Más de siete mil religiosos fueron martirizados en aquellas jornadas de oprobio; el número de seglares que corrieron idéntica suerte aún no ha sido fijado, pero su establecimiento —si es que algún día se logra— dejará chiquitas esas cifras. El Régimen no soporta que tales muertos sean conmemorados, porque deslucen la memoria distorsionada y sectaria de aquel conflicto.

Pero la naturaleza del desafío que supone la beatificación de los mártires es de una naturaleza mucho más honda. La llamada Ley de Memoria Histórica se funda sobre una argamasa de rencor y apriorismos ideológicos falaces. Primero se establece que quienes combatieron en el bando republicano fueron unos luchadores por la democracia y la libertad (cuando lo cierto es que muchos de ellos combatieron por instaurar las más feroces formas de tiranía imaginadas por el hombre); después se trata de mantener viva su memoria para que sirva como acicate del resentimiento, para que ese resentimiento siga infectando la convivencia de los españoles. La sangre de los mártires se alza contra este propósito cainita. Pues quienes ahora van a ser beatificados no fueron asesinados por simpatizar con tal o cual ideología; tampoco lo fueron por batallar en tal o cual bando. Fueron asesinados, única y exclusivamente, por profesar la fe católica, por ser testigos de Cristo. La Iglesia no beatifica a curas trabucaires que se echasen al monte a pegar tiros; tampoco a católicos que fuesen condenados a muerte por haber conspirado contra la República. El reconocimiento de la muerte martirial exige como condición sine qua non que no interfieran motivos de índole política; mártir significa «testigo», y sólo quienes fueron asesinados por dar testimonio de su fe merecen tal reconocimiento.

Y aquí radica, precisamente, la naturaleza desafiante de aquellas muertes. Los mártires que van a ser beatificados podrían haber salvado el pellejo abjurando de su fe; pero su entereza no tembló en aquel trance: entendieron que la fe que profesaban bien merecía el sacrificio del don más valioso que al hombre le es entregado. Y entendieron también que ese sacrificio máximo sólo sería valioso si imitaba el sacrificio redentor del Gólgota. Aquellos hombres y mujeres murieron perdonando a quienes los mataban, murieron amando a quienes los mataban, seguros de que su sangre se convertiría en fermento fecundo. Aquí radica la belleza de su sacrificio, la escandalosa y subversiva belleza de su muerte: murieron con la alegría de saberse amados por Quien iba a acogerlos en su seno, murieron amando a quienes los odiaban, seguros de que ese amor derramado sobre la tierra no sería baldío, seguros de que su sangre acabaría propiciando una cosecha fecunda de reconciliación. Conmemorar a aquellos mártires significa reafirmar su voluntad de amor, significa exorcizar el odio, significa celebrar la belleza de la vida que vuelve a florecer generosamente incluso allí donde ayer se sembró la muerte. Y significa, desde luego, un desafío formidable para quienes se alimentan con el veneno del rencor, los gerifaltes y sicarios del Régimen.